صدر عن مركز البحوث والتواصل المعرفي في الرياض، بالاشتراك مع مُؤسسة التميمي في تونس كتاب “المشهد الموريسكي: سرديات الطرد في الفكر الإسباني الحديث” لأستاذ التاريخ الحديث بجامعة تونس حسام الدين شاشية، تقديم أستاذ التاريخ الثقافي لطفي عيسى. يتكون الكتاب من 640 صفحة تنقسم إلى مُقدمة، وثلاثة أبواب وخاتمة، ثم قسم للملاحق وقسم لعرض الوثائق الأرشيفية، إضافةً إلى المصادر والمراجع التي اعتمدها الكاتب في عمله الضخم. يقول الكاتب في مُقدمة الكتاب: إنَّ الهدف الأساسي الذي وضعهُ لعمله أن يُقدِّم للقارئ قراءةً واضحة لتطور الفكر الإسباني تجاه المسألة الموريسكية خلال الفترة الحديثة، في إطار محاولته تفسير تزايد الاهتمام بالتاريخ الموريسكي في شبه الجزيرة الإيبيرية، أو الإجابة عن سؤال: ما الذي يجعل إسبانيا الرسمية وغير الرسمية، إسبانيا الأكاديمية، الفنية، الأدبية والصحفيَّة إلخ، تستحضر هذا التاريخ بطُرق مُختلفة وبشكل مُتواتر، وخصوصًا خلال العشريتين الأخيرتين؟ يرى المُؤلف أنَّ تزايد الاهتمام بالتاريخ المُوريسكي، يُعبِّر بالضرورة عن حاجة، فإذا ما قوربت المسألة من زاوية بحثية وصحفية، فهي حاجة للمعرفة، ومن ثَمَّ، إقرار عكسي بنقص المعرفة. أما إذا ما قورب الموضوع من زاوية فنية وأدبية، فهي حاجة لبعث أو خلق حالة أو تصوُّر أدبي وفني للموضوع، للقولبة الجمالية والدرامية. أمَّا من وجهة النظر الاجتماعية والثقافية والسياسية، فهي، حسب رأيه، تعبيرٌ عن حالة القلق والتوتر التي عاشها ويعيشها المُجتمع الإسباني تجاه المسألة الموريسكية. بالنسبة إلى عنوان الكتاب الأساسي؛ أي “المشهد الموريسكي”، فقد استوحاه الكاتب كما يذكر من كتاب جون لويس غاديس “المشهد التاريخي”، الذي حاول الإجابة عن سؤال: “كيف يرسم المُؤرخون خارطة الماضي؟”، في حين أنَّ عمل شاشية يُحاول الإجابة عن سؤال: كيف رسم الكُتَّاب الإسبان خلال الفترة الحديثة خارطة المسألة الموريسكية؟ اعتمد الكاتب في عمله على مُقاربة راوحت بين استعمال المنهج التأويلي والمنهج الكمي، حسب المُعطيات والنصوص التي توفرت لهُ عن كُلِّ فترة، فالعمل ثريٌّ بالرسوم البيانية والإحصائيات المتنوعة، التي ساهمت في فهم أنساق التطور وتنوعاتها. اتبع شاشية في مُستوى التخطيط، تخطيطًا كرونولوجيّاً، يقوم على ثلاثة فصول، متفاوتة من حيث الطول، نتيجةً لتفاوت المواد المصدرية من فترة إلى أخرى، حيث عنون الفصل الأول من الكتاب بـ: “كم يوجد في هذا العالم من أشخاص يخشون الآخرين لأنهم لا يشبهونهم!”: كتابات القرنين السادس عشر والسابع عشر”، أين دُرست المسألة الموريسكية في الكتابات الإسبانية للقرنين السادس عشر والسابع عشر، عندما كان حضور الموريسكيين ماديّاً وعلنيّاً بشبه الجزيرة الإيبيرية (حتى نهاية الطرد سنة 1614م). في هذا الفصل، قام بقراءة واسعة في عدد مهم من الكتابات الإسبانية المتنوعة، أي من منظور كتابات ما يُعرف بـ: “التأريخ التبريري “Historiografía apologética، الذي كان معظم مؤلفيه من رجال الدين، ثم الكتابات الإخبارية، فالأشعار والأناشيد، وتلتها الكتابات الروائية والمسرحية. أما في الفصل الثاني المعنون بـ: “ليس من السهل على أيِّ أمة أن تكُف عن الوجود”: كتابات القرن الثامن عشر”، فقد حاول الكاتب، بدايةً، الوقوف على الحضور الموريسكي في إسبانيا ما بعد الطرد، ثم عالج الكتابات الإسبانية التي تناولت الموضوع الموريسكي، وجاءت في شكل تقارير، يوميات وكتابات صحفية، كما حاول أيضًا الوقوف على رمزيات إعادة طبع الأعمال التي عالجت المسألة الموريسكية في هذا القرن. وعنون الفصل الثالث بـ: ” المطرودون يعودون!: كتابات القرن التاسع عشر”، وهو الفصل الأطول (جاوز 200 صفحة)، بالنظر إلى تنوُّع التأليف وازدياده حول الموضوع الموريسكي في القرن التاسع عشر، حيث حاول شاشية، بدايةً، تقديم لمحة تاريخية عامة عن إسبانيا في هذا القرن، ثم درس حضور المسألة الموريسكية في الكتابات الصحفية، فالكتابات المسرحية والروائية، وختامًا الكتابات “التاريخية”. ونقرأ في خاتمة التقديم الذي خصَّ به أ. لطفي عيسى الكتاب ما يأتي: “وبالجملة تبدو محصّلة البحث الشيِّق والمفيد لحسام الدين شاشية حول تطوّر مدركات الإسبان للمسألة الموريسكية، وانتقال تمثلاتهم الجمعية من لُجَاجَةِ التبرير إلى اتّزان التنسيب، مرورًا بالتطبيع والمراجعة، قيمة وجد مفيدة في التعرُّف إلى مسار تحوّل وجهات نظر المدافعين على “الأسبنة” من دعاوي التمسّك المرضي بنقاء الهوية واستعصاء القبول بالغيريات، إلى إعادة الاعتبار تدريجيّاً لدور تلك الجماعات المنفيّة في رسم مشهد إسبانيا الحرة، وإدراج أولئك المظاليم ضمن تاريخ إسبانيا باعتبارهم جزءًا لا يتجزَّأ من الانتماءات المتشابكة والمتظافرة بين ضفَّتي البحر الأبيض المتوسط”.
* حسام الدين شاشية هو أستاذ وأكاديمي تونسي، مُتخصص في التاريخ الموريسكي والعلاقات بين شبه الجزيرة الإيبيرية وبلاد المغرب خلال الفترة الحديثة، لهُ عدد من المنشورات باللغات العربية والإسبانية والإنجليزية. حائز على جائزة ابن بطوطة لأدب الرحلة في قسمي تحقيق المخطوطات والدراسات لسنة 2015م، التي يقدِّمها المركز العربي للأدب الجغرافي-ارتياد الآفاق، وجائزة الباحث الشاب في التاريخ لسنة 2020م المُقدمة من بيت الحكمة بتونس.
صدرحديثًا عن مركز البحوث والتواصل المعرفي، الرياض ومؤسسة التميمي للبحث العلمي والمعلومات، تونس كتاب“المشهد الموريسكي.. سرديات الطرد في الفكر الاسباني الحديث” للدكتور حسام الدين شاشية. وجاء في تقديم المؤلف للكتاب: “تنبع الحاجة إلى هذا العمل في الأساس من رغبة للفهم؛ فهـم حالة القلق والتوتر التي يعيشها المجتمع الإسباني تجاه المسألة الموريسكية، وهـي، أيضا، رغبة أو طموح في المشاركة في كشف بعض جوانب “لعبة” الذاكرة، التاريخ، النسيان – لا يخفى على القارئ النبيـه أنـي هنا أستعير عنوان کتاب بول ريغور – وخصوصا في حالات القلق، بمعنى كيف تتعامل الذاكرة الجماعية وتحديدا المكتوبة مع الأحداث التاريخية المقلقة؟ فنحن هنا لا نبحث كيفية تذكر الفرنسيين لحدث استعادة الحلفاء لباريس مـن يـد النازيين سنة 1944م، أو كـيف تذكر الإيطاليون وكتبوا ماضيهم الإمبراطوري الروماني العظيم؟ بل نحن نحاول فهم، كيف تذكر الإسبان وكتبوا الحقبة الموريسكية، وخصوصا عملية الطرد. مع أن الحدث كان مأساوياً مقلقا، كما هو الأمر بالنسبة إلى طرد الموريسكيين، أو سعيدا مبهجا، كحدث استعادة باريس، فإنه دائما استعمال مصطنع، أو كمـا يصـف بـول ريفور تعبير “عن اضطرابات الذاكرة المحرفة التي تعرضت للتلاعب”، بمعنى أننا نحاول في هذا الجانب من العمل الوقوف على مواضع التلاعب: خلفياته وتعبيراته. وفي اعتقادي، إن هذا العمل قد استوفي كل ما هو مطلوب، وهذا لا يعني أننـي قـد أحطـت بـكل جزئيات جوانب المسألة وذراتها، لقد حاولت أن أقوم بعملي بوصفي مؤرخا، أي أن أقدم قطعتي الخاصة أو على حدّ تعبیر جون لويس غاديس، أن أرسم “لوحتي التاريخية الخاصة، التي يغلب عليها التكعيب والتمثيل”، فلا فائدة ولا حاجة نسخ الماضي نسخا حرفياً بكل تفاصيله”.
عرض للكتاب
تبدو الثقافة المتوسطية يافعة جميلة حتى وإن جاوز عمرها بعض آلاف السنين. غير أنّ دواعي المركزية الاوروبية لازالت تجد صعوبة جمّة في القبول بحقيقة التمازج الثقافي بين ضفتي تلك البحيرة، والحال أن ذلك هو أصدق تعبير عمّا شكّل ولا يزال هويتها على الحقيقية. فمن “دانتي إلى “سان جون دي لا كروى” يتعقّل الأوروبيون الطرافة الثقافية في توهّم نقائها المحض الذي يصرّ على نفي حضور أي مؤثرات خارجة عن المجال الاعتباري للثقافة الغربية. ويتحوّل ذلك النفي إلى أزمة ضمير كلما أثبت البحث بالبرهان والدليل تهافت القائمين على تلك “اليوتوبيا”، معترفا بحضور روافد عربية إسلامية تفنّد المزاعم المكذوبة لذلك النقاء الثقافي. تلك من منظورنا الشخصي الاشكالية التي حاول حسام الدين شاشية التثبت من حقيقتها من خلال التصدّر لتحبير هذه العروض الشيقة لمؤلفه الجديد الممهور بـ “المشهد الموريسكي: سرديات الطرد في الفكر الاسباني الحديث”، وهو بحث ضخم وطويل النفس صدر في الأسابيع القليلة الماضية عن مركز البحوث والتواصل المعرفي بالرياض، متضمنا ثلاث محطّات زمنية كبرى، حاولت أولاها، تلك التي حملت عنوانا معبّرا مَتَحَ معناه من مقولة مشهورة: “كم يوجد في هذا العالم من أشخاص يخشون الآخرين لأنهم لا يشبهونهم”، أن يقرأ في الكتابات التبريرية لطرد الموريسكيين الموضوعة خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر في أجناسها المتنوعة (أخبار، وأشعار، وأناشيد، وروايات، ومسرحيات)، قصد فهم آليات اشتغال نوازع التبرير والاقصاء. في حين اهتمت المحطة الثانية الموسومة في بلاغة مقتصدة بـ “ليس من السهل على أية أمة أن تكفّ عن الوجود”، بتقييم أشكال الصمود والتعافي التي أبدتها الهوية الموريسكية المنفيّة وذلك بالتعويل على تسريد ما تم خطّه من آثار حول تلك الاشكال الطريفة والمبتكرة خلال القرن الثامن عشر، سواء ضمن ما حملته عروض كتاب “أخطاء موريسكي غرناطة”، أو مؤلفات الراهبين “فرنثيسكو خيميناث” و”مالغور غارثيا نفاراو”، فضلا عن الاصداء التي خلّفتها عملية إعادة طبع تلك المدونات من تغطيات صحفية. أُفردت بقية مضامين هذا التأليف لدراسة الأشكال المخصوصة في استدعاء الإسبان للذاكرة الموريسكية أو ما نعت بـ “عودة المطرودين”، مستهدفة السجال الحامي الذي عاينته أعمدة الصحافة، وكذا الاعمال الإبداعية أو الفنية، مسرحية كانت أو روائية، فضلا عن غضاضة الجدل الحامي الذي عاينته مؤلفات المؤرخين الإسبان الموضوعة خلال القرن التاسع عشر حول مفهومي “الفتح” و”الاسترداد”.
تساؤلات:
ولنا أن نتساءل بعد هذا التوصيف لمحتويات هذا الكتاب عن طبيعة الأبواب التي تخيّر حسام الدين شاشية تفكيك خطابها ووضعه موضع أزمة بُغية إثبات حقيقة انكار الشخصية الايبيرية الجامعة للتأثير الموريسكي؟ وإلى ما انتهى به تفكيكه الرصين لمفردات ذلك الخطاب المراوغة، قبل إعادة تركيبها والتعرّف تبعا على سياقات طرد الموريسكيين وتراجيديا ترحيلهم وتوطينهم؟ حاول مؤلِّف البت في تشكّل الرؤية التي حملها الكتّاب الإسبان حول هذا موضوع على امتداد أربعة قرون، قاصدا رسم ما وسمه تأسّيا بـ “جون لويس غاديس” بـ “لوحته التاريخية الخاصة”، موازيا وفق عبارة “بول ريكور” الرائقة بين “الفائض من الذاكرة هنا، والفائض من النسيان هناك”، في محاولة للكشف عمّا يتخفّى وراء قلق المجتمع الاسباني وتوتّره حيال المعضلة الموريسكية، ورصد مواضع التلاعب بالذاكرة وتعريّة خلفيات ذلك التلاعب أيضا. ضمن هذا إطار خّصّص القسم الافتتاحي للخطابات الدينية التبريرية لقرار الطرد، متعرّضا إلى تأرج المصادر الإخبارية الإسبانية للقرن السادس عشر بين دواعي الانكار وضرورات القراءة في سياقات ثورات الموريسكيين بغرناطة وبلنسيّة وفق ما كشفت عنه مؤلفات “أورتادو دي ميندوثا”، و”خينيس بيراث دي هيتا” و”لويس دال مرمول كربخال”، و”أنطونيو كورال إي روخاس”، مع التشديد على سقوط مختلف تلك المعالجات في التحقير والدونية، وانعدام الثقة في تنصّر تلك الجماعات المضطهدة وسحقها الثقافي، وتعمُّد جبّ جميع ما شكل تأصيلا لشخصيتها وثقافتها العربية والإسلامية. على أن مواقف الشعراء المعاصرين إزاء قرار الطرد لم تخرج هو أيضا من موقع العداء المعلن، لذلك غابت عنها الصور الشعرية المبتكرة، إذا ما استثنينا قصائد “غاسبار أغيلار”، تلك التي لم تخل وفي مواقع عدة من حضور إعجاب بشجاعة العربي وفروسيته. في حين سقطت بقية الأشعار في نوع من السرد المباشر للوقائع والأحداث، وغطت على شاكلة الصحف السيارة نبض المواقف الرسمية المتشدّدة للحكام ورجال الكنيسة أيضا في مناكفتهم لمن وُصِمُوا بالهراطقة وأصحاب النحل الضالة. فقد اتفقت المضامين الشعرية على تمجيد انتصارات الملوك الكاثوليك في مواجهتهم لثورات الموريسكيين بـ “البُشرات” و”الأغوار”، والوقوف في ضفّ قرار فيليب الثالث القاضي بطردهم، مع تصويرهم في ثوب الخونة، والدمويين، والكفرة المبغضين لإسبانيا وللديانة المسيحية. والمربك أن الاعمال الروائية التي تمحورت حول مغامرات الشطار أو الصعاليك، وفي مقدمتها فريدة “ميغال دي ثرفنتس” (ت 1616م) “دون كيخوته”، وكذلك المسرحيات المعروضة خلال القرن السادس عشر وبداية القرن الذي يليه، وهي روايات غلب على جميعها الطابع الرومنسي قبل ثورة البُشرات، قبل أن يلفها الصمت ضمن عروض ما نُعت بمسرح العصر الذهبي الـمُتهيّب من إدانة المجتمع الطارد، لم تركّز من جانبها على البعد المأسوي لحدث الطرد، بحيث بقي خطابها مشُوبا بكثير من التوّرية والإبهام. وهو ما تجاوزته الأعمال المسرحية للقرن السابع عشر على غرار مسرحيات “لوبي دي فيغا” و”كالديرون دي لاباركا” في تعاملها مع معظم الشخصيات الموريسكية باعتبارها مسيحية المعتقد وإسبانية الهوى والمنبت، مع التركيز سُخرية، على غبائها الفطري، وشدة شراهتها، وضعف نجابتها في حذق اللسان الإسباني.
القسم الثاني
تعرّض القسم الثاني من كتاب المشهد المورسكي لحسام الدين شاشية إلى واقع الشتات وإلى صعوبة إحصاء عدد من طالهم النفي منهم وتوضيح أشكال انصهارهم ضمن المشهد النصراني الإسباني. وهو مشهد انتهى إلى القبول بنوع من التطبيع مع ذلك الحضور بعد أن جابهه بموجة من التهجير القسري الـمُتّسِم بمنتهى الصلف والاستباحة طوال القرن السادس عشر. وتلك حقيقة أكدتها شهادات الرحالة المغاربة، على شاكلة ما حمله مؤلف الوزير محمد الغساني “رحلة الوزير في افتكاك الأسير”، تلك التي تمت أواخر القرن السابع عشر (1690 – 1691)، وكتابات السفيرين المغربيين مهدي الغزال في رحلته الموسومة بـ “نتيجة الاجتهاد في المهادنة والجهاد”(1766 – 1767)، ومحمد بن عثمان المكناسي الذي زار إسبانيا بعد أكثر من عشر سنوات (1779 – 1780)، مُصَنِّفا حول رحلته مؤلفه الموسوم بـ “الإكسير في فكاك الأسير”. على أن البتّ في حضور ذلك الشتات من منظور مدركات سكان إسبانيا خلال القرن الثامن عشر هو ما أثار فضول مؤلِف كتاب “المشهد الموريسكي” على الحقيقة، لذلك لجأ إلى الفهرس الرقمي للمكتبة الوطنية الاسبانية بِغرض القيام بمسح كمي أسعفه في رسم صورة تقريبية عن حجم ذلك الشتات مقارنة بما كانت عليه أوضاعه خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، وما آلت إليه الأوضاع لاحقا من قلّة اكتراث مزعومة قبل أن يحتل ذلك الشتات مجدّدا موقع الصدارة مع حلول ثلاثينات القرن التاسع عشر. شكل هذا الوازع فرصة لمعاودة زيارة جملة من المؤلفات على غرار استعراض محتويات مجهول “أخطاء موريسكي غرناطة” الذي عكس تطورا ملحوظا في التعامل مع الغيرية الثقافية والتسامح معها إلى حد ادراج شتات تلك الغيرية ضمن جُـمـّاع ساكنة إسبانيا النصرانيين. وهي فرضيّة دعمتها مؤلفات الراهبين فرنثيسكو خيمناث، “مستعمرة التثليث في تونس”، ومالغور غرثيا نفاراو، “مهمات تحرير الأسرى في أفريقيا (1723 – 1725)”، والتي تضمنت مشاهداتهما بشمال إفريقيا ولقاءاتهما بالمستوطنين من ذوي الأصول المورسكية الإسبانية بإيالة تونس، والتنويه بتفوق أولئك معرفة وكياسة وملاطفة على مختلف مكونات ساكنة تلك الإيالة المحسوبة على المجال العثماني. كما أن مقاربة المادة الصحفية التي يعود حضورها رسميا إلى ستينات القرن السابع عشر بخصوص نفس المسألة بالتعويل على جرد محتويات الأرصدة المحفوظة بالمكتبة الوطنية الاسبانية منذ سنة 1683 قصد استكشاف تطوّر النظرة إلى الغيرية الموريسكية، قد مكّن من ناحيته من إثبات حقيقة تطابق تلك المضامين مع ما أوردته تقارير الرحلات والمؤلفات الموضوعة في نفس الغرض، في تشديدها على شاغلين محوريين هما: تأثير قرار الطرد في التدهور الديمغرافي لساكنة إسبانيا وارتباط ذلك الفراغ بتهجيرهم القسري. وهي حقائق أكدت عليه الأقلام التقدميّة ذات النفس الإصلاحي التحرّري، وذلك في مقابل تمسّك الصحافة الرسمية بتصوّراتها الدينية المحافظة إزاء نفس القضية المتصلة بسوء التقدير الذي صاحب إقصاء المورسكيين عن أوطانهم الأصلية.
القسم الثالث
أفرد المؤلِف للقسم الثالث من بحثه حيّزا واسعا للحديث عن “عودة المطرودين” في كتابات القرن التاسع عشر، معتبرا أن تلك العودة المتخيَّلة قد نزعت إلى انجاز عملية تطهير لذاكرة مصدومة حوّلت المعضلة الموريسكية إلى شاغل محوري توسّعت في تحليله أعمدة الصحف، كما الأعمال الإبداعية والعروض التاريخية أيضا. فقد عاشت البلاد على وقع تفكّك عالم قديم وبناء مجتمع جديد تراجعت ضمنه هيمنة الكنيسة الكاثوليكية بشكل ملحوظ لتبرز مسوغات “الأسبنة” وتتنامى مشاعر الاعتزاز بالذاتيات الإقليمية، كما هو شأن ساكنة منطقتي “الباسك” و”قطلونيا”. وهكذا فقد تزايد الاهتمام بالمسألة الموريسكية على أعمدة الصحف تناسبا مع التحولات الطارئة على السياق التاريخي، ومراجعة قرار الطرد باعتباره خطأ تاريخيا فادحا، غالبا ما تم استدعاؤه لتفسير تراجع إسبانيا اقتصاديا وديمغرافيا وثقافيا، مع حضور تعاطف لافت مع من طالهم الطرد وأزعجتهم ملاحقة محاكم التفتيش، واعتبار الحرب التي خاضتها السلطة الملكية لاستئصالهم بوحشية وهمجية لا توصف، حربا أهلية لا حربا دينية، خرج منها الجميع خاسئا مكسورا. الشيء الذي ينهض حجّة على الانقلاب الطارئ على سردية الطرد من مجال التبرير إلى موقع الإدانة. فقد شدّدت الآثار الأدبية والفنية على نفس السجل في التعامل مع جديد القيم، محاولة استغلال سياقات الطرد على أيام اسبانيا المتديّنة المنغلقة، قصد الإعلاء من شأن الأفكار التحرّرية والتقدّيمية والتنويريّة، على غرار ما تضمنته مسرحيات “ابن أمية أو ثورة الموريسكيين بزعامة فرناندو دي فالور” لـ “فرنثيسكو دي لا روزا (ت 1862م)”، ومسيحيون وموريسكيون” لـــ “استيباناث كالديرون” (ت 1867م)، و”سليم-المنصور [المعروف باسم كارباو] أو الموريسكيون البلنسيون” لـ “خواكين باردو” (ت 1895م) التي تمحورت أحداثها حول قصص الحبّ المستحيل، ومسرحية “أم الكرم أو طرد الموريسكيين” لـ “فيسنت بواكس” (ت 1880م) التي تعمّدت هي أيضا إحياء نفس حالات التمزق العاطفي بين المسيحيين والموريسكيين، و”طرد الموريسكيين”، لـ “خوسيه دي فاليا إي رودريغاث” (ت 1905م) التي شدّدت على ضرورة استبدال الحقد بالأخوة الصادقة والعمل على نشر قيم التسامح والقبول بالاختلاف. ولعل ما ينبغي التنويه به بهذا الصدد هو حضور تأثير واضح لأسلوب الكتابة المسرحية عند “سرفنتيس” من خلال أسلوبه الجذاب في صياغة رواية “الريكوتي وابنته” على مختلف هذه العروض الأدبية المسرحية التي تم تأليفها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.
المصنفات التاريخية
بقي أن نشير إلى أن المصنفات التاريخية الموضوعة خلال نفس الفترة، لم تشذّ بدورها عن هذه العودة القوية أو “الافتتان بـعودة الموريسكيين”، وذلك على غرار ما حملته مؤلفات: “لغة الموريسكيين وآدابهم” لـ “باسكوال دي غاينغوس” الذي تم نشره سنة 1839م، و”أفكار حول ثورة الموريسكيين، وإحصاء للسكان” لـ “أوراليانو فيرنانداث-غارا إي أوربي” الصادر في غضون سنة 1840، و”التاريخ العام لإسبانيا” لـ “موديستو لافونتي” المشور سنة 1850، وكتاب “الأوضاع الاجتماعية للموريسكيين بإسبانيا” لـ “فلورنثو خانر” الصادر سنة 1857م، و”مذكرة تاريخية عن طرد الموريسكيين من إسبانيا في عهد فيليب الثالث” لـ “ماتياس سانغرادور إي فيتوراس” المنشور سنة 1859م، و”تاريخ ثورة الموريسكيين وطردهم من إسبانيا وعواقبه على سائر أقاليم المملكة” لـ “خوسي منيوث إي غفيريا” الصادر خلال ستينات نفس القرن، فضلا عن كتاب “تاريخ الهراطقة” لـ “مارثيلينو مانديث إي بيلاتو” الذي صدر في عدة أجزاء بين أواخر سبعينات وبداية ثمانينات القرن التاسع عشر. وتُظهر المعالجة التاريخية التي حظيت بها المسألة الموريسكية تحاشي معظم دارسيها السقوط مجدّدا في التبرير والتحلّي بالاتزان والمراجعات العميقة، والقطع مع التصوّرات التي تعوّد الاخباريون تسويقها بهذا الخصوص، حتى وإن تمسّك بعضها بِنَفَسٍ محافظ يعيد القارئ إلى مربع التبرير وذلك بعد مُضيّ ما لا يقل عن ثلاثة قرون عن حصول تلك الصدمة الفاجعة.
خلاصة
ما الذي يمكن الخروج به بعد استعراض مختلف مكونات هذه العروض الدسمة المفيدة حول ما وسمه حسام الدين شاشية بـ “المشهد الموريسكي”؟ ينبغي التأكيد بداية على تطوّر مدركات ساكنة ايبيريا الكاثوليكية بخصوص من شاركوهم نفس الانتماء من بعد تورّطهم في إقصائهم لعشريات مديدة. فقد عول أولئك على دعاوى التخوين والتكفير قصد تبرير ذلك التصرّف المشين، الشيء الذي أشْرَعَ أمام وضعي أخبار ذلك الحدث الفارق من مؤرخين ومستلهميه من شعراء ومسرحيين مبدعين أيضا، بابا للتحقير والشيطنة والتقزيم لم يخل في أحايين كثيرة من تنسيب وتعديل. ولئن شهد القرن الموالي تراجعا لتلك الحملات الـمُغرضة، مع الدفع بشكل واعي أو من دونه باتجاه التجاهل ومحو ذاكرة الطرد الصادمة، فإن أبرز الكتابات التي تعرّضت إلى نفس المسألة قد أبدت من ناحيتها قدرة على مراجعة مختلف الأفكار الخاطئة حول تلك المعضلة العويصة، دافعة نحو إتمام العديد من التعديلات التي أفادت منها كثيرا الأدبيات الصحفية كما العروض المسرحية والمعرفية الغزيرة الموضوعة بخصوص ما وسمه المؤلِف بـ “عودة الموريسكيين” خلال القرن التاسع عشر وبداية القرن الذي يليه. واعتبارا لجميع هذه التصورات فقد بدت لنا محصّلة كتاب حسام الدين شاشية الجديد شيقة ومفيدة، بحيث أتت على تطوّر مدركات الإسبان الجمعية للمسألة الموريسكية وانتقالها من لُجَاجَةِ التبرير إلى اتّزان التنسيب، مرورا بالقبول بالمراجعة والتعريف بمسار تحوّل وُجْهات نظر المدافعين على “الأسبنة” من دعاوي التمسّك المرضي بنقاء الهوية واستعصاء القبول بالغيريات، إلى إعادة الاعتبار تدريجيا لدور تلك الجماعات المنفيّة في رسم مشهد إسبانيا الحرّة وإدراج أولئك المظاليم ضمن تاريخ إسبانيا، وذلك باعتبارهم جزءا لا يتجزأ من الانتماءات المتشابكة والمتضافرة بين ضفتي البحر الأبيض المتوسط.
صدر حديثًا عن مركز البحوث والتواصل المعرفي، الرياض ومؤسسة التميمي للبحث العلمي والمعلومات، تونس كتاب «المشهد الموريسكي.. سرديات الطرد في الفكر الاسباني الحديث» للدكتور حسام الدين شاشية. يحلل الكتاب مُختلف التمثلات الإسبانية والعربية للتاريخ الموريسكي منذ بداية الفترة الحديثة إلى اليوم، والبحث في تطور حضور هذا التاريخ في النصوص الأدبية والإخبارية الإسبانية للعصر الذهبي (القرنين 16 و 17). ويدرس التناول الإسباني والعربي للمسألة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، أي من خلال النصوص ذات الطبيعة التاريخية، والصحف، وأدب الرحلة، والروايات والمسرحيات، كما يبحث في التمثل العربي التاريخي والأدبي المعاصر للتاريخ الموريسكي وكيف تطور كمّاً ونوعاً. حاول مؤلف «المشهد الموريسكي » البتَّ في تشكُّل الرؤية التي حملها الكتّاب الإسبان حول هذا الموضوع على امتداد أربعة قرون، قاصدًا رسم ما وسمه تأسّيًا بجون لويس غاديس بـ «لوحتها لتاريخية الخاصة »، موازيًا وفق عبارة بول ريكور الرائقة بين “الفائض من الذاكرة هنا، والفائض من النسيان هناك “، في محاولة للكشف عمّا يتخفَّى وراء قلق المجتمع الإسباني وتوتره حيال المعضلة الموريسكية، ورصد مواضع التلاعب بالذاكرة وتعرية خلفياتها. وضمن هذا الإطار خصّص القسم الافتتاحي للخطابات الدينية التبريرية لقرار الطرد، والتعرض إلى تأرجح المصادر الإخبارية الإسبانية للقرن السادس عشر بين دواعي الإنكار وضرورات القراءة في سياقات ثورات الموريسكيين بغرناطة وبلنسيّة وفق ما كشفت عنه مؤلفات أورتادو دي ميندوثا، وخينيس بيراث دي هيتا، ولويس ديل مارمول كربخال، وأنطونيو كورال إي روخاس، مع التشديد على سقوط تلك المعالجات في التحقير والدونية وانعدام الثقة في نصرانيَّة تلك الجماعات المضطهدة وسحقها الثقافي وتعمُّد جبّ جميع ما شكَّل تأصيلاً لشخصيتها وثقافتها العربية والإسلامية. لم تخرج مواقف الشعراء المعاصرين إزاء قرار الطرد هي أيضًا من موقع العداء المُعلن، وغابت عنها الصور الشعرية المبتكرة، فيما عدا قصائد غاسبار أغي الر، تلك التي لم تخل في عدة مواقع من حضور إعجاب بشجاعة العربي وفروسيته، في حين سقطت بقية الأشعار في نوع من السرد المباشر للوقائع والأحداث، وغطَّت، على شاكلة الصحف السيَّارة، نبض المواقف الرسمية المتشدّدة للحكام ورجال الكنيسة.
